Autor: lusavoz (Page 1 of 2)

Durante cerca de um ano o Samuel e restantes companheiros fizeram a amabilidade de me albergar no ES. Sem o fulgor, vitalidade e disponibilidade de outros tempos, vim escrevendo aqui sobre os assuntos que me pareceu interessarem aos leitores desta casa que, com o tempo fui sentindo como minha.

Preocuparam-me as coisas de sempre.  Os disfarces de que o vazio se cobre para exercer a sua arbitrariedade. Um mundo hipermoderno que se alimenta das próprias concepções de bem que alardeia desprezar.

É tempo de voltar a casa. Uma casa diferente, mas que é a minha casa de sempre.

Talvez num tempo a que a discussão está cada vez mais ausente e depauperada, em que a servilidade tomou conta da blogosfera, em que o cálculo prudencial e a habilidade substituíram qualquer forma de pensamento digno e de princípios, este regresso faça sentido. Talvez não.

Mas regresso com perfeita certeza de que há coisas por dizer e uma visão de que ainda vale a pena deixar testemunho.

Deixo um grande abraço ao Samuel e aos restantes companheiros, na esperança que tenha merecido o meu lugar na sua companhia e que me continuem a acompanhar no Novo Pasquim.

“Um grão de filosofia dispõe ao ateísmo; muita filosofia reconduz à religião.”

 – Platão

O Samuel, que há tempos se afirmou agnóstico, tem escrito e citado muitas máximas curiosas e complexas sobre a crença e Deus. Infelizmente não tenho tempo para escrever com detalhe sobre estas, mas tento aqui escrever qualquer coisa sobre a relação entre filosofia e religião.

Há um erro que é evidente no agnóstico. E dois no filósofo que se diz agnóstico.

O agnosticismo, por se fundar numa concepção deformada do conhecimento, acredita que Deus (transcendente) não pode ser conhecido como as coisas do nosso mundo. Esquece que nos apoiamos na fé para conhecer tudo o que nos rodeia. Física, química, biologia, apoiam-se em crenças sobre elementos invisíveis e sobre um conhecimento que é indubitavelmente duvidoso. A física newtoniana, o modelo de Bohr, a fábula mecanicista de Darwin, eram infalíveis porque intramundanos, porque baseados no conhecimento experiencial e testado de elementos materiais. Todos já estão no cemitério das ideias, ou servem como meras bases rudimentares das teorias contemporâneas. O agnosticismo colapsa para o niilismo se se levar demasiado a sério. Geralmente não leva e é apenas uma fuga rápida para uma discussão que alcança profundidades inaceitáveis. 

Mas um pensador ou filósofo agnóstico ainda encontra um problema acrescido. Quando pensa, não pode duvidar do carácter da Verdade? Como pode acreditar chegar à verdade se não pode estar certo de que a mesma existe? É importante perceber como pode alguém dizer que o conhecimento humano é incapaz de vislumbrar a Transcendência e, no entanto, aceitar a Verdade, um subproduto do Divino, como algo inquestionável. Esta concepção, tão frequente no agnosticismo contemporâneo, é um reflexo da estranha inversão moderna, em que o conceito de Verdade é transformado numa mera percepção humana.

Sem a certeza de um ponto exterior , sem a presunção de uma ordem exterior de referência (e a verdade não é mais que o confronto do ser racional com um Ser que não é o seu), toda a discussão é meramente contingente, impossibilitando qualquer discussão sobre princípios, valores ou fundamentos. Toda a discussão e fundamento político passa a mero jogo de Poder.

A verdade regressa ao ponto de Trasímaco, a opinião do mais forte.

«We know, and it is our pride to know, that man is by his constitution a religious animal; that atheism is against, not only our reason, but our instincts;»

(Edmund Burke)

É frequente falar-se da religião como uma escolha pessoal. Essa visão da escolha individual é uma condicionante, um pressuposto religioso falso, uma colocação do Homem em termos que não são verdadeiros. O Homem tem em si muitas escolhas, mas esculpir da sua própria natureza não é certamente uma delas.

Nos tempos que vivemos a Fé é vivida como uma mera questão de sentimento, um sentir que se pode dispensar sem prejuízo individual ou social. Mas há elementos racionais na existência do Homem que assombram as suas escolhas. Por cada escolha humana há um preço a pagar.

Quando Burke escrevia sobre a natureza religiosa do Homem, não o fazia por acreditar que ninguém poderia viver sem a existência da Divindade, mas por saber que as consequências de tal aceitação implicariam ofenderiam os instintos mais básicos da humanidade. Esse instinto era nada mais do que um instinto humano de Justiça. A possibilidade de haver uma Norma que daria sentido às restantes. Uma Medida que colocaria as outras em perspectiva. Um Princípio que não poderia ser afastado por ser maior que o Homem. Essa é uma ideia que perpassa toda a estrutura das suas Reflexões. Que o Homem se tornara Deus, a Política um artefacto humano que lhe satisfaz os caprichos. Aceitar este estado de coisas revolucionário seria aceitar a catástrofe de um Homem liberto de ter um lugar na ordem das coisas.

Ao prescindir de Deus, individual e comunitariamente, o Homem teria de encontrar algo que cumprisse essa função. A Razão, a Vontade, a Segurança, foram os caminhos ideológicos encontrados para essa divinização de elementos humanos. A antropomorfização de Deus é um processo que se verifica nesse processo, através da idolatria. É um processo longo e que não se pode aqui resumir. Pelo menos até que chega ao ponto de se enxertar no pensamento religioso e apor-se a todas as religiões como uma ideia de tolerância como absoluto. Começa aí uma longa história de idolatria da tolerância (como se esta não fosse um valor articulável entre outros num contexto de Bem), de combate ao dogma (à curiosa excepção do dogma da tolerância).

Esta existência patética do Homem é a sua única esperança de vida em Comum: encontrar o elemento que o transcende, divinizar sucedâneos dessa Transcendência ou viver o Império da Força, de argumentos que não vivem de lógica, mas de armas ou apoiantes.

A natureza trágica do Homem está aí à vista. Quem mais prescinde de Deus ou do Dogma, é quem mais faz uso, embora veladamente, dessas categorias. Vivemos numa era de Dogma sem Deus. Nada mais que um subterfúgio para a falta de coragem para afirmar que se acredita que o Homem é Deus. Que toda a norma é vontade. Might is Right.

Podemos escolher viver em Deus ou não. Mas a nossa natureza, e a das coisas, não permite que o façamos sem consequências.

Compreendo que seja difícil defender algo tão esquivo como a Maçonaria (foi o Samuel que escolheu fazê-lo e não eu), mas o argumento “É tão diverso que nada lhe pode ser imputado” simplesmente não colhe. Isto porque a Maçonaria, quer a teísta quer a ateísta, se funda na compreensão, imediata e não-revelada (sem Graça), de certos segredos do tecido do Universo. Esta visão gnóstica (de onde vem esse culto inevitável da tolerância senão de uma revelação privada?) colide com e subverte a Revelação, que é fundamento do Cristianismo católico, e sobrepõe a esta visão uma principiologia secular. Dispensa para a compreensão do mundo, do Bom e do Justo, a Igreja e o clero.

O argumento da compatibilidade entre ambos, pelo facto de haver maçons na Igreja, tem o mesmo valor que o argumento atrás aduzido pelo Samuel da pedofilia na Igreja Católica. Nenhum. Se a Doutrina o proíbe, quem vai contra esta é contrário à Norma. E é por isso que não há católicos maçons. Pode lá haver quem vá à missa, receba sacramentos, reze a santinhos, mas sempre em incongruência e nulidade total, como alguém que reza para que aconteça uma coisa má.

Já vimos como a Maçonaria é patriótica (quando por pátria entende os seus interesses). Já vimos como é tolerante (com aqueles que se lhe submetem). O Samuel diz, agora, que a Maçonaria é “uma pluralidade de crenças e pertenças onde vários indivíduos podem compaginar-se com esse anticlericalismo e outros não. É um universo simbólico assente na tolerância e pluralismo que não liga com os rótulos profanos e maniqueísmos com que estamos habituados a lidar.”

Em suma, é um sistema de crença na tolerância que tolera quem não adere a esse mesmo valor. Como comecei o meu post anterior, a gente de facto lê, mas nem acredita… Pelos vistos também não liga com o senso-comum ou um módico de razoabilidade.

À ideia maçónica subjaz um princípio Relativista de fundo, a ideia de que não há dogma ou Revelação, que tudo é passível de discussão, que o livre-pensamento é o elemento salvífico do Homem, e a obediência à loja a norma de comportamento. E esse relativismo vem acompanhado do carácter perfectível do Homem. A Maçonaria (todas as maçonarias o fazem) acredita na perfectibilidade do Homem, na capacidade que este tem, em si e por si, de alcançar a sua forma perfeita.

Por isso é que todo este liberalismo que se diz anti-utópico e anti-relativista, mas que aproveita todas as oportunidades para colocar todo o saber, conhecimento e fé à mercê da Vontade Humana, merece um sério olhar. Mas que o não levemos a sério…

Uma espécie de trivialidade ética que por aí se difunde como se fosse um grande progresso da ciência, é fundamental dizer que, se é verdade que só os homens são dotados de racionalidade, são as instituições (formais ou informais) que articulam as finalidades do ser humano e que lhes dão um sentido. Não faz tem qualquer nexo afirmar que os homens são desligados das instituições, ou que há boas e más pessoas em todo o lado, independentemente do ambiente e contexto. O argumento da Igreja face à pedofilia, que o SPP utiliza, é particularmente interessante.

Diz o SPP que se tal raciocínio holístico se aplicasse, toda a Igreja Católica seria pedófila. Caso a Igreja apoiasse a pedofilia, tivesse doutrina a favor dessa prática e houvesse um incentivo (ou não sanção normativa) à mesma, poder-se-ia afirmar tal coisa. Mas as normas do Catolicismo a esse respeito são claras e a acção de determinados membros do clero foi escondida por violentar essas normas. Ou seja, não existe nada na fonte de normatividade que apoie a prática e a própria ocultação (interna) dos actos violava em si essa mesma norma.

Como está fácil de ver o argumento é erróneo e a expressão infeliz.

Afirmar a independência da benignidade ou malevolência do homem face às instituições é o mesmo que dizer que todos os Astecas eram más pessoas, indivíduos de má-índole, quando na verdade eram apenas fruto de uma comunidade (homicida e sacrificial) com uma compreensão bastante limitada do Bem e do papel do Homem na Criação. Ou seja, temos o comportamento individual, o comunitário, e a norma externa, em vez dessa unidimensionalidade redutora do homem bom ou mau que o liberalismo fez por difundir.

Logo, não só de uma posição não se infere a outra (a explicação institucionalista não gera responsabilidades partilhadas que só seriam sanadas pelo individualismo, como defende o Samuel), como a aplicação de uma grelha conceptual moral comum que o SPP utiliza (homens bons e maus) já implica em si a definição de uma componente valorativa. Ou seja, o individualismo metodológico, e a sua neutralidade, vai à vida no argumento e na conclusão, que é contraditória com a premissa.

Sempre achei particularmente divertida a relação dos liberais com o Estado. Em particular a obsessão dos neo-liberais com o tamanho do Estado. O assunto é fascinante pela sua bizarria e pelo conjunto de contradições que encerra.

Os liberais clássicos sempre acharam que poderiam controlar o Estado através de um conjunto de máximas que secularizavam o seu pensamento religioso. O pensamento de Locke fazia coincidir através de um conjunto de experiências mentais uma racionalidade que pretendia inevitável (e que era tudo menos isso) e alguns preceitos retirados ad hoc das Escrituras e era o fundamento de um enquadramento do qual o Estado não poderia fugir. Como está bom de ver, o Estado fugiu desta caixa. Fugiu porque os próprios liberais a abriram, considerando que a caixa não servia e libertando o Estado para servir os seus próprios intentos. Quer na Revolução de 1688, quer na de 1789, ambas as comunidades decidem que o Estado será não aquilo que por natureza é, mas aquilo que a comunidade pretende que este seja. Independentemente do que a historiografia whig e demais prosa ideológica de oitocentos pretendeu fazer passar, o corte de legitimidade da Glorious Revolution foi tão grande e tão arbitrário como o da Revolução Francesa, mas ficou simplesmente disfarçado no meio de um conjunto de tensões sociais que nunca deixou patente a nudez de tal apelo. O liberalismo, um conjunto de preceitos racionais para o controlo do Estado, deu lugar a uma forma de voluntarismo que transformava a máquina do Poder em escravo da comunidade. Toda a sua vontade seria a do Estado. Todas as limitações do Estado dependeriam da mesma forma da comunidade. Esta ideia ridícula de que seria o Soberano, o povo, a fonte de um poder e da sua própria limitação é, numa comunidade que é definida por actos de Vontade, onde nenhuma forma de identidade ou racionalidade perdura, a defesa da total plasticidade do Poder.

Chegamos aqui ao ponto essencial do problema. Através da Democracia o liberalismo mostrou a sua verdadeira fragilidade, a sua falta de um fundamento verdadeiro para o Estado. Nunca foi nada senão um misto de teologia protestante e vontade pura. Foi a sua ausência de um fundamento sério para o Estado que o libertou da única limitação que poderia ter, Deus. Foi o fim dessa própria limitação no seio dos liberais que os fez aderir à ideia democrática da vontade fundamentadora do Estado. E essa mesma fundamentação impede o Estado de qualquer limitação.

Os liberais falam muito do Estado grande e pequeno, quando a sua medida não é mais do que a sua vontade. Não há aqui qualquer forma de mensurabilidade.

O que deveria preocupar os liberais não deveria ser o tamanho, mas a omnipotência do Estado, porque é isso que caracteriza a política do nosso tempo. Deveriam preocupar-se não com o facto de poder fazer muito ou pouco, mas com o facto deste aumentar e diminuir segundo a sua vontade momentânea. Mas, como é claro, alguém que não defende a existência de uma verdade com capacidade de cercear comportamentos e calar o erro, nunca poderá compreender que o Estado possua limitações que sejam externas às vontades, percepções e sensibilidades dos cidadãos. E desta forma, como poderá o Estado ser limitado?

Ver o Estado actual como grande ou pequeno é como ver uma criança a levitar e a fazer milagres e achar que “o miúdo é fofinho”. É isso que o liberalismo opera, através de uma ausência total de reflexão sobre o que é realmente importante, acha que a crucialidade está no tamanho e não na fonte do poder. Uma infantilidade que impede de ver o próprio problema.